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有幸读到华夏八德教育促进会写给国人的一份信《学立通道，八德兴邦》，似久病逢良方，难抑内心之激动，随浅谈八德教育之于人类文明建设的重要性。此番萌动之念，权当笔者对我华夏文化主流价值核心体系的一丝虔敬吧。
古人倡导孝、悌、中、信、礼、义、廉、耻为育人的根本，这是一种道德规范的建设，更是道德背后的文化体系的建设。长久以来，其作为华夏文明的主流价值观，发挥着巨大作用。此八德，以求做人为根本，至众人和谐相处为方向，推动着人类高品质的意识形态和行为规范，促进家庭和谐，乃至国家和谐。《论语·学而》中“君子务本，本立而道生”，“孝悌也者，其为仁之本与”，正说明君子之本在于孝亲和悌友，从而道生，成为安身立命之根本。
人，是社会的主体，比之国家来说，就是细胞，家庭则是细胞组织，其健康与否关系着整个机体是否能健康运行。所以，育人便是重中之重，古往今来，人们所重视的是对人的要求。从“修身、养性、格物、致知、齐家、治国、平天下”的规则来看，平天下者首要功课便是修身，其次养性，再到格物致知。修身养性是对一个人内心世界的塑造，从道德到行为进行审视，自我反省，自我检查，自我批评。从自我认知到格物致知，明确真与假、善与恶、对与错、美与丑、是与非，人与人之间自然地保留积极、健康、合理的一面，相处和谐而齐家。形成良好氛围，这恰是八德文化所期望的正能量!
随着人们价值观念的不断变化，推陈出新，后来提倡的“新八德”：孝亲、尊师、友学、救失、守法、立志、长善、落实《弟子规》。此八项严格的说，有别于旧八德，侧重的核心价值有明显不同。在此不再探讨这个问题，无论新旧，都是积极的，为传播人类良好品质而存在。
新时期，道德缺失成为各界人士强烈呼吁关注的焦点议题。道德缺失表现在各个阶层，各个领域，折射着人类精神文明的退化和枯萎。人们在浮躁、谎言、欺骗、迷惘、斗争等的牢笼里挣扎着，悲伤而苦闷。从真善美到假丑恶，从追求人格到拜金，从礼义廉耻到名利角逐......其实，这些已经不是一个简单的道德缺失，更上升成为一种文化背景的畸变和恶化。若不治愈，无疑将病入膏肓。这是很庞杂的话题，同时也是很细微的问题。
经济社会发展在意识形态方面对人类产生的剧烈冲击，无疑对理智提出了挑战。欲望膨胀、自私自利、尔虞我诈等成为社会的一部分矛盾，侵蚀着大众的文化良知。当这些矛盾司空见惯的、习以为常的被人们接受，那么势必将颠覆人类本身应该具有的积极属性，负能量充斥着人们的灵魂和思维，这是多么悲哀的一件事?从这个角度出发，当下，人们缺失的恰恰是文化信仰，和一种积极的教育导向以及高度自觉地文化尊严。从做人的基本准则到道德品质的极大升华，再到文化信仰的高度觉醒，是必须予以重视的课题。德至高者，以善妙操行!从自然境界到功利境界，从道德境界到天地境界是人类一直追求的目标，失之则危。“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国之不国”，这是一个具有民族危机意识的人才能具有的呐喊。彰显的是一种品质，更是一种对文化建设的担当!
现实中，国人在呼吁全面发展，德智体美劳五育并举的同时，往往忽视了德育的重要性，涌现出数量庞大的一批又一批灵魂的侏儒。这是文化的悲催，亦是一个民族的悲催。倘若这种悲催蔓延下去，形成一种环境，那么一个民族的末日即将来临!为正其风，传统优秀的民族文化亟需弘扬和传承，所以提倡“八德”教育成为这个时代必由的选择。
八德教育，正是时代转型时期的一股正能量，对人性的偏歧进行矫正，对道德缺失进行弥补，对思想的瑕疵进行洗涤，逐渐的形成一个和谐，简单，快乐的气候，将低俗，丑恶，黑暗从每一个细胞中剔除，还原人性本真!这是一个健康的导向，也是一个民族长久的未来。
“新八德”中的“孝亲、宗师”，界定了一个人之所以为人所该具备的原则，对长者的敬畏即是对罪恶的防范，也是尊重别人的基本道德。“友学，救失”则是人与人之间和谐相处的良好情操，彼此友善和睦，互帮互助，透射着人权道德的基本维系和保障。“守法、立志”这是基于道德规范的准则，一个具有良好道德风尚的人是不会不守法的，一个具有高超境界的人不会没有志向。“长善、落实《弟子规》”更是对传统文化的传承和发扬，以良好的文化内涵、积极健康的人生观，引导自我，激励他人。
新时期，党的领导人根据马克思主义普遍真理和我国的根本国情，提出了很鲜明的主体思想。从“为人民服务”、“三个代表”到“科学发展观”“以人为本”的思想，“和谐社会”，“中国梦’等，从政治的角度提倡正能量，呼吁人类文明的健康走向和高度纯洁性价值导向。从这个良好背景下，社会各阶层应该大力度落实德育为首的主流意识。以“八德”和“新八德”为主体价值核心，经营好“人”这个基本单位，促进社会健康和谐。遵循社会进步的同时，注重文化背景的积极性，保持冷静、客观、纯粹，健全具有文化良知的文明国度，这是每个华夏儿女义不容辞的责任。
我们的民族是一个经历过太多沧海浮沉和无数战争洗礼的民族，注定就有着无数丰厚的文化积淀。在文明衍进的数千年里，历代所遵循的主流价值体系便以“儒释道”三教为主体。这些丰富的智慧正是一个民族的灵魂所在，而“八德”自然成为其代言者，人们有所敬畏的时候，一切消极和极度功利的弊病将得以抑制，社会的不良之风将旋即止步，带着心灵的虔诚，在人类文化的沃土中蕴发出健康的胚芽，在广袤的意识流迸发出强劲的正能量。这，正是当今所需。
八德教育该根植人心，根植头脑和灵魂，渗入血液，让正能量激发的更彻底、更高雅、更有光华。弘扬“八德”，以正民德，以正世风，以正自然。愿一切具有文化良知的同仁共同携手，传承“八德”文化，弘扬正统价值核心体系，推进健康文化环境和高贵主体，促成人与社会融洽、和谐，人与自然长久与共!
八德教育的实践，无处不是行为的塑造，鼓掌都是一个节奏，每天一个道德总结，每天检查道德行为，这种模块式教育，整齐划一的培养，形成学生的功利心理，必然忽视学生的个性发展，弱化培养学生的主体意识和创造精神，是中国式教育应该破解的难题。在美国留学的高中生，高考成绩及格率仅有7%，中国人智商不低，但是至今没有在科技成果获得诺贝尔奖，学生缺乏批判思维和创新精神，是世人对中国教育的共识。
教育是教育者用文化的基因对人生命的编程，是人类灵魂的工程师。今日教育的弊端，是社会的物欲横流的功利导向，对教育的侵袭，商业性占据对学生心灵的塑造、生命价值的提升：课堂上保留内容，课下办班收费，重视升学率，作为教师考核的政绩指标。功利原则引导家长与学生的利益追求，忽视自身的全面发展：培养学习各种技能，升学找个好工作，做人教育理性缺位，做人教育的时间、空间被挤压。包括教育体制难以改变，都是文化信仰的缺失的必然结果。而“八德”恰缺少这一问题的理性思考，没有回答和解决这一问题。
八德教育内容的欠严谨，比如：长善、救失，出自《礼记学记》：“学者有四失，教者必知之。人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失也，教也者，长善而救其失者也。”意思是：学习的人有四种毛病，或者是不足之处，教育别人.传授知识的人一定要知道。主要是人的学习态度，有的人贪多求快，囫囵吞枣;有的人蜻蜓点水，浅尝辄止;有的人急于求成，专找捷径;有的人畏首畏尾，遇难即止。这四种毛病，心思没有完全相同的。教书的人知道了这些人的心思，才能对症下药，纠正这类毛病。教书的人，就是善于发现并纠正学子的失误之人。
长善救失，即救其失，则擅长矣。意思是说教书的人，要善于发现学子的错误，并加以纠正和指导，重视因材施教，善于因势利导，将缺点转化为优点。其延伸意虽不严谨，也可以说是“发扬成绩，纠正缺点”。可见此为“八德”之内涵是针对教师还是学生?更不用说内容的牵强。
守法和德育有着必然联系，有德者必会守法，德者高尚品格，守法者不越底线，两者毕竟是不同概念，不能以法为德。
落实《弟子规》作为德育内容之一，明显不妥，从弟子规内容，大都可以囊括八德内涵。岂不是重复?
至于那种目标性导向，更是政治化目标与德育内容是两个层面，政治说教，从方法和目标，绝不是德育本身的现实要求，也是难以实现的要求。
内涵肤浅主观武断，把八德誉为“道”，道，就是自然规律，八德就是自然规律，牵强附会，无限爱扬。规律是客观事物的内在联系，揭示事物内在本质，明示人们遵照规律办事。德育揭示了人的成长规律，但是八德内容和规律有的并非如此，是缺乏严谨所致。尤其是把八德说成是先秦文化之前就的存在，言过其实，有哗众取宠作秀之嫌。
八德教育是有积极意义的，如同报告人所说，就是要抛砖引玉，用更多人的智慧，共同建设青少年道德教育的完美大厦，是八德教育的真正价值所在。
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